La meilleure façon de parvenir à la vérité et à la réconciliation est d’adhérer à l’idéal suivant : des droits égaux pour tous, des privilèges particuliers pour personne. Il est temps d’abroger la Loi sur les Indiens, de mettre fin à l’accès aux terres publiques fondé sur la race — comme au parc Joffre Lakes —, de cesser d’imposer aux Canadiens, lors de réunions publiques, des reconnaissances territoriales hypocrites relevant de la vertu ostentatoire, et de s’abstenir de conclure des ententes territoriales fondées sur la race, comme l’accord avec les Musqueam.
Les Canadiens qui affirment se soucier de la vérité devraient exiger que les Autochtones de Kamloops utilisent les douze millions de dollars qui leur ont été fournis par les contribuables afin d’excaver les terrains de l’ancien pensionnat indien de Kamloops. Seule une excavation permettra de prouver — ou de réfuter — l’affirmation non fondée, formulée en mai 2021, selon laquelle les corps de 215 enfants assassinés seraient enterrés dans une « fosse commune ». Cette affirmation provocatrice reposait sur des données obtenues par géoradar, lequel détecte et réagit aux roches, aux souches d’arbres, aux tuyaux d’irrigation et à tout autre objet solide. Il n’existe aucune preuve que des adultes ou des enfants soient enterrés sur le site de l’ancien pensionnat indien de Kamloops. De plus, même si des restes humains étaient découverts, cela ne prouverait pas que quiconque a été assassiné. Le refus délibéré de la bande indienne de Kamloops d’utiliser les 12 millions de dollars fournis par les contribuables pour procéder à des excavations témoigne d’un désintérêt total pour la vérité.
Le Parlement devrait éliminer le racisme du Code criminel et mettre fin à la pratique actuelle de détermination de la peine fondée sur la race, qui fait en sorte que des criminels reçoivent une peine moins sévère en raison de leur ascendance et de leur origine ethnique autochtones.
L’alinéa 718.2e) du Code criminel du Canada oblige les juges à envisager des sanctions autres que l’emprisonnement, « plus particulièrement en ce qui concerne les délinquants autochtones ». Dans l’arrêt R. c. Gladue (1999), la Cour suprême a décrété que « le grave problème de la surreprésentation des Autochtones dans les prisons » devait être corrigé par l’imposition, par les juges, de peines d’emprisonnement moins nombreuses et plus courtes aux délinquants autochtones. Ce décret reposait sur la conviction de la Cour selon laquelle les circonstances des Autochtones sont uniques. La Cour a reconnu ouvertement que « la peine d’emprisonnement infligée à un délinquant autochtone peut, dans certaines circonstances, être moins longue que celle infligée à un délinquant non autochtone pour la même infraction ».
Un exemple récent de ce racisme se trouve dans la décision de la Cour de justice de l’Ontario dans l’affaire R. v. Wilson.
En février 2022, Darris Wilson conduisait sa camionnette Dodge Ram à près du double de la limite de vitesse affichée. Il a dévié dans la voie opposée et percuté le véhicule dans lequel se trouvaient Naomi Beverly et sa fille de 12 ans, Sierra Beverly. Sierra est morte dans la collision. Sa mère, Naomi, a subi de graves lésions cérébrales et nécessite désormais une surveillance et des soins 24 heures sur 24 en raison de ses lourdes séquelles. Darris Wilson avait vraisemblablement consommé de l’alcool avant la collision, mais cela n’a pas pu être prouvé hors de tout doute raisonnable devant le tribunal. Les déclarations des victimes ont fait état d’une perte, d’un chagrin et d’une colère inimaginables.
La Couronne a demandé une peine de quatre ans d’emprisonnement. La défense a demandé deux ans de détention à domicile.
En tant qu’Indien inscrit au sens de la Loi sur les Indiens et Autochtone au sens de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, Darris Wilson avait droit à un rapport Gladue, sur lequel le juge s’est appuyé pour déterminer sa peine. Le rapport Gladue de Darris Wilson affirmait que sa conduite dangereuse mortelle découlait de son abus d’alcool et de ses relations malsaines, lesquels étaient à leur tour attribuables à son « profond déracinement » de sa culture autochtone pendant son enfance. Le juge chargé de la détermination de la peine a affirmé que la culture de M. Wilson « lui avait été retirée, ainsi qu’à sa famille, de façon systématique par le gouvernement du Canada ».
Cependant, les Canadiens autochtones ne sont pas les seuls à avoir perdu leur culture et leur langue. Des millions d’immigrants ont vécu un « profond déracinement » de leur culture en arrivant au Canada en provenance d’Asie, d’Europe et d’Afrique. Tous ont été contraints de s’adapter au climat, à la culture et à l’économie du Canada. Ils ont dû apprendre l’anglais ou le français. De nombreux groupes ethniques au Canada ont subi de graves injustices, comme l’internement des Canadiens d’origine ukrainienne dans des camps de travail pendant la Première Guerre mondiale, l’internement des Canadiens d’origine japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale et le fait que les immigrants chinois aient été payés une fraction de ce que recevaient les Européens pour la construction des chemins de fer du Canada. Ce ne sont là que trois exemples parmi les nombreuses histoires sombres qui ont causé des traumatismes intergénérationnels.
Par ailleurs, de nombreux Canadiens — de toutes les races — abusent de l’alcool et entretiennent des relations malsaines. La pauvreté, l’alcoolisme, les relations abusives et les dysfonctionnements familiaux ont touché — et touchent encore — tous les groupes ethniques au Canada, y compris les Autochtones. Ces réalités déprimantes ne justifient pas que le Canada applique des lois différentes à différents groupes ethniques.
Grâce à une disposition du Code criminel fondée sur la race, combinée à un rapport Gladue, Darris Wilson a reçu la peine plus clémente de détention à domicile plutôt qu’une peine d’emprisonnement, parce qu’il est Autochtone.
Les distinctions fondées sur la race sont inscrites dans la Loi constitutionnelle de 1867, qui énumère « les Indiens et les terres réservées pour les Indiens » parmi les sujets relevant du gouvernement, aux côtés de « la réglementation du trafic et du commerce », « le service postal » et « les institutions municipales dans la province ». Aujourd’hui encore, le gouvernement fédéral exerce sa compétence sur les « Indiens », comme si les Autochtones étaient comparables au « recensement et aux statistiques », au « droit criminel » ou à « la milice, au service militaire et au service naval, et à la défense du pays ».
Avant que notre Parlement n’adopte la Loi sur les Indiens en 1876, la Gradual Civilization Act, adoptée avant la Confédération, facilitait l’octroi de terres agricoles à des Autochtones à titre individuel afin de favoriser la propriété privée. Le préambule de la Gradual Civilization Act décrivait son objectif comme étant « l’abolition graduelle de toutes les distinctions juridiques entre [les tribus indiennes] et les autres sujets canadiens de Sa Majesté, et de faciliter l’acquisition de propriétés ainsi que des droits qui s’y rattachent par les membres individuels desdites tribus […] ».
Les Français et les Britanniques cherchaient à répondre au profond écart technologique qui existait entre les sociétés nomades de chasseurs-cueilleurs et une économie fondée sur l’agriculture et l’industrie. Lorsque les Français et les Britanniques sont arrivés en Amérique du Nord, les Autochtones ne possédaient pas de langue écrite. Leurs outils étaient faits d’os d’animaux. Leurs vêtements et leurs abris étaient faits de peaux d’animaux. Ils n’avaient pas inventé la roue. À l’exception de quelques établissements permanents en Ontario et en Colombie-Britannique, la plupart des Autochtones étaient nomades, se déplaçant d’un endroit à l’autre à la recherche de gibier et d’autres sources de nourriture. Comparativement au génocide, que les vainqueurs ont souvent infligé aux vaincus tout au long de l’histoire humaine, l’alternative de l’intégration et de l’assimilation était empreinte de compassion et d’humanité.
Les historiens continueront d’étudier, de discuter et de débattre de la façon dont les dirigeants canadiens du XIXe siècle auraient pu mieux composer avec l’immense écart technologique qui existait alors entre les Autochtones et les Européens.
Aujourd’hui, toutefois, il n’existe plus d’écart technologique significatif entre les Canadiens autochtones et les Canadiens dont les ancêtres viennent d’Asie, d’Europe ou d’Afrique. Les Canadiens vivent dans des maisons chauffées au gaz ou à l’électricité et dotées de plomberie intérieure. Nous conduisons des voitures, utilisons Internet et passons probablement trop de temps à regarder nos téléphones. À quelques exceptions près, tous les enfants canadiens ont facilement accès aux écoles primaires et secondaires. En 2026, la situation des Autochtones n’est plus unique.
Dans le Canada de 2026, il n’existe tout simplement aucun besoin de lois fondées sur la race, de politiques fondées sur l’origine ethnique ou de règles fondées sur l’ascendance, qui font obstacle à la réconciliation. Les droits ancestraux et issus de traités peuvent — et devraient — être reconnus et confirmés sans recourir à des lois et à des politiques fondées sur la race qui créent de la division et du ressentiment parmi les Canadiens.
John Carpay, B.A., LL.B., est président du Justice Centre for Constitutional Freedoms (cjlc.ca), qui finance les avocats représentant CAWSBAR dans sa contestation de la politique fédérale permettant à des hommes « s’identifiant comme trans » d’être incarcérés dans des prisons pour femmes.
